Когда исчезает этот мир

Из письма: «Прочитала где-то или от вас услышала, что зародыш в утробе матери видит всю свою жизнь от начала и до конца. Так ли это?»

Это говорится о духовном зародыше, не об обычном. Наш зародыш, — извините, что я скажу, — но он ничем не отличается от зародыша животного. Потому что мы рождаемся всего лишь животными. И постепенно, если только мы развиваемся, мы развиваемся, может быть, в порядочных людей, а, может быть, даже и в духовных людей, то есть которые ощущают Творца.

Можно сказать, что мы развиваемся в духовного зародыша?

Да.

И тогда, что значит, что этот духовный зародыш, в которого мы развились, видит все? Что это означает — «все, от начала до конца»?

Ну то, что он представляет собой — откуда он, что он, для чего. То есть весь его путь от начала и до конца он начинает видеть, правда, в таком, очень ужатом масштабе. И понимает, для чего он родился и существует — в духовном виде.

А что это такое — конец? Что я вижу, если я духовный зародыш?

Полное слияние со всеми душами и с Творцом. Вот и все. То есть подъем в свойство отдачи, в свойство любви, в свойство абсолютной связи со всеми, когда перестает ощущаться время, перемещение, то есть этот мир.

А вот скажите еще, если можно, в какой момент человек становится духовным зародышем? Что это за момент такой?

Когда он перестает думать о себе.