Михаэль Лайтман Будущее мира – в изменении человека

Комментарий на Пасхальную Агаду

Что вообще такое Агада?

Агада – это рассказ о выходе из Египта. Это не какая-то сказка или волшебная история – а рассказ, совершающий раскрытие. Агада раскрывает нам тайну исхода из Египта, рассказывая о том, как это произошло.

Агада дана нам как символ того, что с ее помощью мы можем продолжать продвижение и сами приблизиться к этому состоянию и стать действующими лицами этой истории.

Мы – сыновья Израиля или каждый, кто желает выйти из Египта и чувствует, что обязан это сделать, на основе этого рассказа может научиться многому из того, что должно с ним случиться, и узнать чего ему надо достичь, чтобы суметь выйти из Египта.

* * *

Пасхальная Агада включает в себя множество разделов – последовательных этапов, которые мы проходим на протяжении пасхальной трапезы. Многие из них знакомы каждому с детства, когда мы выполняли их, не понимая, что они означают. Попробуем остановиться на некоторых из них, по крайней мере самых основных, и объяснить, в чем заключается их смысл с точки зрения Каббалы.

Четыре бокала вина

На протяжении этого вечера человек обязан выпить четыре бокала вина – что символизирует четыре изгнания. Что это за четыре изгнания?

Четыре изгнания и четыре освобождения (галут и геула) – это то, что должны пройти души на своем пути от начала творения, от состояния, в котором они были созданы противоположными Творцу, совершенству – для того, чтобы достичь совершенства.

Творец создал творение, то есть людей такими, что они противоположны совершенству – эгоистами, обратными по свойствам Самому Себе. И этим Он предоставил нам возможность работы – дал шанс достичь совершенства собственными силами, собственным трудом. Если человек учится в такой форме, прикладывая свои собственные усилия для того, чтобы изучить самого себя, то в результате он постигает все творение, узнавая как оно построено и созидающий его Разум, то есть Творца.

И в итоге своего духовного развития человек становится абсолютно подобным Высшей силе – совершенным и вечным, точно таким же, как Творец. В этом и заключалась цель творения по замыслу Творца, желающего создать кого-то другого, но такого же совершенного, как Он Сам.

Но как же это возможно, чтобы существовал кто-то вне Творца и в то же время совершенно такой же, как Он? И тогда Творец создает желание получать наслаждение, поскольку Сам Он – полное совершенство, а в природе совершенства дарить добро. И в силу этого своего желания наслаждать Он создал желание насладиться, которое составляет весь материал творения. Но Он дал этому желанию насладиться не только наслаждение, которым оно могло бы довольствоваться, ощущая в этом некоторую сладость – но кроме этого, также дал творению возможность развиться до уровня Самого Себя.

За счет чего развиться? Творец создает в творении намерение заботиться лишь о самом себе и дает ему возможность собственными усилиями достичь намерения заботиться о ближнем. Иначе говоря, обратить любовь к самому себе – в любовь к ближнему.

Выходит, что желание насладиться остается тем же самым желанием, и нам нужно лишь изменить свое намерение. И здесь действует правило: если два человека любят друг друга, и оба они отдают друг другу, и каждый из них проникается желанием другого, то он наслаждается тем, что дает товарищ, только ради того, чтобы доставить ему удовольствие.

Получается, что хотя творение и было создано с желанием насладиться, оно может использовать свое желание для того, чтобы наслаждать того, кого любит. Поэтому оно должно само пройти весь этот переходный процесс от начала и до конца.

 Как это связано с четырьмя бокалами вина?

Для того, чтобы почувствовать, что за наслаждение его наполняет и кто дает ему это наполнение, творение проходит четыре стадии развития. Иными словами, эгоистическое желание творения развивается, проходя четыре этапа. И потому для того, чтобы выйти из этого желания, творению также необходимо пройти четыре этапа исправления.

На каждом этапе творение сначала вбирает в себя желание в его эгоистической форме, раскрывает его низменность и ничтожность, и собирает силы для того, чтобы обратить его на отдачу. Пребывание в своем эгоизме ощущается им как изгнание от отдачи, от духовного, от Творца. А исправление и выход из этого состояния – ощущается им как освобождение.

И потому мы переживаем четыре изгнания и четыре освобождения. А в настоящее время мы находимся в конце самого последнего изгнания и надеемся, что и в наши дни, так же, как это уже случилось прежде, удостоимся скорого избавления, которое будет уже последним и приведет нас к исправленному, совершенному состоянию.

На протяжении своей истории народ Израиля уже прошел через три изгнания и освобождения и сейчас находится в последнем изгнании, в так называемых «родовых муках времени Машиаха» – то есть накануне последнего, окончательного освобождения.

Агада для сегодняшнего народа Израиля

Что такое Агада для сегодняшнего народа Израиля, применительно к нашему сегодняшнему состоянию?

Агада так актуальна для нас сегодня, потому что рассказывает нам обо всем процессе, проходимом народом Израиля при выходе из изгнания на свободу. И этот рассказ включает в себя все изменения, приготовления и условия, которые народ Израиля должен раскрыть в себе и пройти через них в определенном порядке (седер), называемом «седер Песах» (как называется пасхальная трапеза) – для того, чтобы выйти из изгнания.

На примере когда-то случившегося исхода из Египта мы учимся тому, как должно произойти освобождение в наши дни, из нашего сегодняшнего, последнего изгнания. И потому мы настолько серьезно и внимательно относимся к Агаде и изучаем все описанные в ней условия освобождения.

Но мы уже много лет находимся на земле Израиля, мы уже давно вышли из изгнания?!

В отличие от египетского изгнания и освобождения, когда народ Израиля сначала внутренне подготовил себя, а лишь затем вышел из Египта физически – наше последнее изгнание полностью духовное. Мы уже пришли на землю Израиля и поселились на ней, но еще не достигли того же освобождения на духовном уровне. И именно его мы должны сейчас реализовать.

Физическая земля Израиля символизирует для нас свойство отдачи. И то, что мы удостоились возвратиться на нее физически – это лишь подготовка, как подарок нам свыше. Но получить землю Израиля и на самом деле на нее вернуться – это означает достичь духовной земли Израиля, являющейся самим свойством отдачи. И это сейчас нам предстоит сделать. Здесь, на нашем месте проживания в стране Израиля мы должны исправить в себе беспричинную ненависть на братскую любовь. И тогда осуществится сказанное: «Как хорошо и прекрасно сидеть братьям вместе» – что будет действительно возвращением подлинного государства Израиль.

Мы выпиваем за пасхальной трапезой четыре бокала вина, символизирующих все эти состояния, которые нам суждено пройти, в надежде, что в наши дни нас ждет такое же внезапное и поспешное избавление, какое уже когда-то случилось при исходе из Египта. И на это все наши надежды!

Почему в эту ночь мы пьем и едим облокотившись?

Такая поза – это символ свободных людей. Облокотившись может сидеть только господин, который опирается на левую руку. Ведь левая сторона – более тяжелая и тянет его влево, а правую руку (правую сторону) он использует и пьет вино, символизирующее свет Хохма, который он может получать ради отдачи, опираясь на левую сторону. Это символ власти, так поступает господин.

Вино символизирует свет Хохма, а четыре бокала означают все наши исправления, когда мы получаем высший свет, раскрытие Творца ради отдачи и находимся в отдаче Творцу, доставляя Ему наслаждение. А поза облокотившись на левую руку означает, что мы господа над своим желанием насладиться – над левой стороной.

Чем отличается эта ночь от всех других ночей

Вопрос: «Чем эта ночь Песаха отличается от всех других ночей? Почему во все другие ночи мы едим хамец или мацу – а в эту ночь только мацу? Почему во все другие ночи мы не должны ни разу обмакивать нашу еду, в эту ночь ее обмакивают дважды? Почему во все другие ночи мы едим всякую зелень, в эту же ночь – горькую зелень?

Марор (Горечь и темнота)

Всё это – символы того, что мы достигли окончательного решения, что природа, в которой мы пребываем – это зло, ненавистное словно горькая трава, и оно лежит на нас тяжким бременем, отделяя нас от духовного. И мы готовы раскрыть эту египетскую тьму – ведь Египет обратился для нас в темноту. Мы воспринимаем рабство под властью своего эгоистического желания как тьму – самую большую тьму, какую только можно себе представить.

Значит, человек пришел к своему окончательному решению, что желание насладиться – это зло, и он готов сбежать от него. А с другой стороны, он также согласен бежать в темноту – ведь духовное для него пока тоже темно. Но он предпочитает войти в эту духовную темноту, и это означает, что он отменяет самого себя (собственный эгоизм) – ради освобождения.

Судя по этому рассказу, это должно быть очень тяжелое состояние?..

Да, потому что человек должен тут идти с закрытыми глазами, отменяя себя перед Высшим. Как мы изучаем в Каббале: келим Гальгальта вэ-эйнаим низшего отменяют себя перед АХАПом высшего, и в такой форме человек получает ступень высшего.

Но пока он находится в Египте и не может, рассуждая логически, понять и согласиться, что отдача – это хорошо. А потому он воспринимает эту ситуацию как темную вдвойне. Поэтому она называется «египетской тьмой».

С одной стороны он ощущает тьму на своей настоящей ступени, ведь он абсолютно ничего не получает в своем эгоистическом желании. И он решает, что Египет – это зло, и что он больше не хочет работать для своего желания насладиться, своего эгоизма, который убивает его. Он желает от него сбежать.

А с другой стороны, даже там, куда он хочет скрыться – там тоже темно. Это побег в темноту, ведь он должен идти верой выше разума, то есть выше своего ощущения. А духовного ощущения у него пока нет, и ему ничего оттуда не светит.

Но именно эта темнота, вызванная отсутствием ощущения духовного, помогает ему достичь подлинной отдачи! Ведь в таком случае он не будет бежать за наслаждением, как если бы оно светило ему впереди – а сможет отменить себя перед Творцом. И это называется двойной темнотой – египетской тьмой. Потому это – особая ночь.

Почему едят горькую зелень? Потому что все ощущается человеком словно горькая трава. Нет разных овощей, нет каких-то вкусов, нет ничего – во всем одна горечь.

Поза облокотившись

В отличие от всех других ночей, в эту ночь мы не просто сидим – а сидим, облокотившись. Сидение – означает малое состояние, катнут, а облокачивание символизирует положение господина. В эту ночь человек уже достиг такого состояния, когда становится господином над своим эгоистическим желанием – он готов сбежать от него и выйти из под его власти.

Почему в эту ночь едят только мацу

Маца – это хлеб бедности, и человек готов есть только его, лишь бы выйти из под власти Фараона. Он согласен не наедаться хлебом досыта, а довольствоваться этим скудным хлебом. Как сказала голубка, выпущенная Ноем из ковчега: «Лучше для меня горькая, словно оливки, пища из рук Творца, чем сладкий, как мед, корм из человеческих рук из плоти и крови».

Все эти символы говорят об уступках – об отказе от требований своего эгоизма и безусловной готовности идти сейчас только в отдаче. А в своих эгоистических келим он готов не получать ничего, сделав на них сокращение

Почему в эту ночь дважды обмакивают еду

Это символизирует соединение Малхут и Бины – цимцум бет. Два раза происходит их взаимопроникновение: Бины в Малхут и Малхут в Бину – поэтому мы обмакиваем еду два раза. Подробнее сейчас невозможно объяснить.

Народ

Мы должны понять, что пребываем в беспричинной ненависти друг к другу и должны выйти из этой ненависти – это и будет означать наше освобождение! То есть мы должны ощутить это египетское рабство между нами, хотя мы будто бы и являемся жителями страны Израиля. Но с точки зрения наших взаимных отношений мы находимся в изгнании в Египте – а не в Петах Тикве или Бней Браке! Это то, что нам предстоит раскрыть.

А когда мы ощутим это рабство между нами, то сможем попросить и удостоиться выйти из этого изгнания – к освобождению. А освобождение – это состояние единства между нами.

Тьма

 Если человек ощущает, что находится здесь, в этом мире во тьме, и тогда он решает бежать в духовный мир, где для него тоже пока темно, то получается какая-то безрадостная картина…

Но ты понимаешь, что если идешь верой выше знания, то твоим эгоистическим келим ничего не светит в будущем? Твой эгоизм не чувствуют, что будущее сулит ему какие-то соблазны – ты идешь в полной темноте!

И сам побег из Египта тоже случается в темноте – и навстречу темноте. Посреди тьмы происходит переход Конечного моря, а после Конечного моря начинается пустыня… А после пустыни еще будет гора Синай (гора ненависти) – пока они не раскроют всю подлинную ненависть друг к другу. И тогда уже настает время дать им условие: или примете поручительство, или же это место станет местом вашего погребения.

Почему это может стать местом их гибели? Потому что сейчас они уже на самом деле проникают в самое большое эгоистическое желание – еще гораздо худшее, чем Фараон, включающее в себя ВСЁ! Всё лев а-эвен! И из него невозможно выйти.

От Фараона еще можно было сбежать. А это место может стать твоей могилой, потому что если сейчас ты не примешь условия поручительства, то с тобой все кончено. Окончательно и бесповоротно! Ты уже никогда не сможешь выйти из под власти эгоизма и нечистых сил (клипот).

Такая возможность существует как бы только теоретически, но человек переживает такое раскрытие. И мы сейчас находимся перед этим условием. Но согласно истории как бы есть Фараон, и одно, и другое, и нам не дают возможности выйти из Египта. Здесь все тесно переплетается вместе.

Весь этот процесс предстает перед нами как одна, очень краткая битва – нужно раскрыть: кто такие египтяне, кто – сыны Израиля, Фараон, Моше, бежать из Египта, перейти Конечное море, дойти до горы Синай и получить Тору. Все это – звенья одного плана.

Народ Израиля на земле Израиля

Мы прибыли на землю Израиля, удостоились ее передачи нам, но сейчас нам нужно еще работать над тем, чтобы суметь ее получить. Земля Израиля – это Бина, отдача, а мы все еще находимся в изгнании.

Рассказ о четырех сыновьях

Вопрос: Тора рассказывает о четырех сыновьях: «Один – умный, один – нечестивый, один – простодушный и один – не умеющий задавать вопросы». Что это за четыре сына?

Эти «четыре сына» заключены внутри каждого человека. И Агада рассказывает нам, как мы должны относиться к каждому характеру из этих четырех, когда они в нас пробуждаются – что и как мы должны ответить умному, что – глупому и т.д.

А в том, который не умеет спрашивать, есть желание, есть боль, которую он даже не способен выразить, но он страстно этого ищет – так раскрой ему это желание и начни рассказывать, как выйти из его состояния!

Ведь его желание достигло уже такого предела, где в нем не осталось ни стремления умничать, ни доверчивости, как у простодушного, ни тяги грешить, как у нечестивца. Он уже не может успокоить раздирающие его неразрешимые вопросы о своей жизни: «Что делать дальше?! И как продолжать?!»

И главное, когда он смотрит и на себя самого, и на свой народ, то не видит, чтобы его вообще возможно было исправить и к чему-то прийти. И поэтому он попадает в такое состояние, что ему даже не о чем спрашивать…

Он не умеет спрашивать не потому, что глуп – наоборот! Он достиг такого состояния, когда страдания переполнили свою чашу. И потому нужно приоткрыть ему лазейку – возможность понять, что существует выход, но он уже называется освобождением.

И это возможно лишь с помощью света, возвращающего к источнику – раскрытия Творца. Это Высшая сила, которая согласно твоему желанию, вытаскивает тебя из этого состояния – к отдаче, к избавлению, к освобождению.

Но ты уже сам желаешь этого в состоянии, когда не умеешь спрашивать. Поскольку ты прошел через все этапы, все удары своего Фараона, через все мудрствования, все грехи и простодушие – в трех предыдущих состояниях, называющихся «сыновьями». И сейчас ты достиг ситуации, когда надеешься и ждешь лишь одного – обретения свойства отдачи. И тогда раскрывают тебе выход… Раскрывают тебе силу, которая исправляет тебя с получения на отдачу – и это называется твоим исходом из Египта.

Вопрос: Но что плохого в других сыновьях – в умном и простодушном?.. Ну нечестивый – это понятно, но почему плохо быть умным, а главное, простодушным?

Умный сын

Умный – это тот, у кого есть всевозможные хитроумные оправдания и объяснения своей жизни, этого мира и Творца. И он чувствует, что все прекрасно: «Дорогой мой, мы продолжаем все так, как есть. Положись на меня, и все будет в полном порядке!»

Он думает, что всё в его руках. У него есть ум, у него есть сила, у него есть средства – есть всё! И он думает, что может добиться успеха, безопасности, всего.

Вопрос: Но он не добивается успеха, ведь ситуация катастрофическая…

Нет, он не чувствует, что ситуация плохая! Что плохого? А даже если он и признает, что ситуация складывается нехорошая, однако он не согласен, что необходимо выходить из Египта, а тем более в такой форме.

Вопрос:  Так что с ним делать?

Ничего нельзя с ним сделать. Это переходные состояния, через которые обязан пройти человек.

Нечестивый сын

Нечестивый – он просто говорит: «Ну хорошо, допустим, вы правы, так и что? Так устроен этот мир. Ничего не нужно делать – просто следовать своему эгоистическому желанию. А что будет – то будет. Надо действовать им со всей жестокостью, используя всех остальных. Выживает сильнейший!»

Простодушный сын

А простодушный удовлетворяется малым и больше ничего не хочет: «Оставьте меня! Дайте мне жить своей жизнью – немного пива, футбола. Я не умник, я не грешник…» Он говорит: «Мне ничего не надо, что вы от меня хотите – я не хочу ничего брать в голову!» Он хочет сбежать от всех этих вопросов.

Вопрос: Получается, что человек или весь наш народ проходит все эти этапы: сначала мы очень умные, потом становимся грешниками, потом впадаем в простодушие?

Да. Простодушный – это тот, кто говорит: «Оставьте меня в покое, сегодня я живу, и мне этого достаточно. Уеду в Америку, и будь что будет. Сколько мне еще осталось жить – пять лет, десять лет? Я доживу их спокойно, и не надо мне больше ничего. А дети как-нибудь устроятся».

Это подлинные человеческие типажи, а кроме того, в каждом человеке уживаются такие персонажи.

Сын, не умеющий спрашивать

А потом приходит тот, который не умеет спрашивать. Он уже дошел до состояния, когда понимает, что тут обязан возникнуть серьезный вопрос. Но откуда взять силы, чтобы почувствовать, что в этом Египте невыносимо… И где взять силы из него выйти? И куда выйти? Он ничего не знает и не понимает, он даже не умеет спрашивать!

Он сейчас понимает лишь одно: что стоит перед дилеммой, и у него нет ни пути назад, ни решения в этом настоящем состоянии, ни будущего – и потому у него нет вопросов. Не потому, что он глуп! Не умеющий спрашивать – это ступень перед возникновением большого вопроса. Собственно, это вопрос: «Как достичь любви и отдачи?»

Вопрос: Что может провести наш народ через все эти состояния – сегодня?

Только сила Моше, заключенная в каждом. Если мы соединим все эти силы вместе – страстное стремление ко взаимной любви, к единению всего народа, то благодаря этому мы победим.

Цель

Каждый из нас должен понять, что нам необходимо достичь объединения, единства, любви, братской готовности уступать друг другу – и в них мы раскроем духовный мир, Высшую силу, духовность, совершенство – как наполнение именно этих свойств. И сейчас это должно реализоваться в нашем народе.

И вся Агада должна рассказывать только об этом: что нам необходима любовь и единство для того, чтобы раскрыть в них вечность и совершенство.

А что касается этого мира, так со всего остального мира придет к нам помощь для построения государства и Третьего Храма. И точно так же, как сейчас весь мир относится к нам с отчуждением – так он весь потянется к нам с любовью.

И этот Союз защитил нас

И это и было тем Союзом, который защитил отцов наших и нас, ведь не один только Фараон хотел нас погубить, но в каждом поколении восстают желающие нашей гибели, однако спасает нас Всевышний от их руки.

Фараон – это помощник Творца – отягощение сердца. Ведь мы построены из эгоистического желания и потому не тянемся к духовному, которое на самом деле – прекрасно. И для того, чтобы приблизить нас к нему, Творец все время посылает нам помехи, ожесточение сердца, Фараона, потом Амана, одного ненавистника за другим… И всё это для того, чтобы с их помощью пробудить нас из дремоты, чтобы мы снова и снова смогли проверить, а не потеряли ли окончательно свою цель, которая должна привести нас к единству с Творцом?

Потому и написано, что Фараон приблизил сыновей Израиля к Творцу.

Ведь успокоился Авраам, когда услышал обещание Творца: «Знай, что будут твои потомки изгнанниками в чужой стране…» – потому что это обещание освобождения. Поскольку мы продвигаемся за счет чужих, жестоких, ненавидящих нас сил, вынуждающих нас приложить свои силы для их преодоления, и когда в итоге мы поймем, что ничего нельзя сделать и иного выхода нет – тогда обратимся к Творцу и так найдем Его.

Маца

Вопрос:  Что такое маца?

Желание наслаждаться, которое еще не «заквасилось» – то есть не получило намерения ради себя, называется «маца». Желание наслаждаться, с которым возможно работать ради отдачи, называется хлебом.

Мы едим мацу – в знак того, что выходим из своего эгоистического желания и пока еще не способны использовать его ради отдачи. Настоящий хлеб – это желание, которое уже заквасилось, то есть получило исправление. А маца – это хлеб бедняка. Бедность – это неимение экрана, когда человек не способен получать ради отдачи и стремится лишь к отдаче ради отдачи.

Всё время, пока ты работаешь со своим эгоистическим желанием, оно не «закисает» – оно не обращается в желание ради себя. Тот же самый закон действует в пасхальном тесте. Прежде всего, нельзя держать его больше восемнадцати минут. Нужно точно проверить, сколько туда добавить воды – для этого есть точная мера. И пока ты с ним работаешь, оно не закисает. Так его и помещают в печь, до того как оно скисло.

Это желание насладиться, которое хотя и получило свойства Бины (вода), но работает с этими свойствами так, что Бина властвует над ним, а оно склоняется перед ней. Это форма работы в Гальгальта вэ-эйнаим, когда в парцуфе есть также АХАП, но он не используется, он не проявляет свою глубину желания (авиют).

Вопрос: Надо постоянно работать с «тестом», с желанием. Что такое работа с эгоистическим желанием?

Работать с эгоистическим желанием – это значит, все время его судить, взвешивать, измерять, рассматривать, выяснять его. И пока мы с ним работаем, анализируем, даже если мы находимся внутри него, но при этом желаем его выяснить и возможно в чем-то исправить, найти пути исправления – до тех пор считается, что оно не скисает.

В каждом поколении человек должен рассматривать себя так, будто сам вышел из Египта…

В каждом поколении человек должен рассматривать себя так, будто сам вышел из Египта. Ибо сказано – и скажи сыну своему в тот день так: “Это ради того, что сделал со мной Творец при исходе моем из Египта”. Не только наших предков вызволил Всевышний из Египта, но также и нас спас вместе с ними. Как сказано: “И вывел Он нас оттуда, чтобы привести нас в эту страну и отдать ее нам, как обещал Он отцам нашим”.

Здесь уже происходит переход к новому состоянию. Агада рассказывает нам о нескольких состояниях, и здесь говорится уже о том, что если человек удостоился выйти из Египта, то есть перешел к более поздним разделам Агады, уже после исхода, то он должен сейчас продолжить свои исправления, которые называются обращением к сыновьям.

Его следующие состояния называются «сыновьями». И он должен продолжить те же самые исправления и идти все дальше и дальше, поднимаясь по ступеням духовной лестницы.

Это означает, что «в каждом поколении» он обязан рассказывать своим сыновьям об исходе из Египта, о том, что сделал с ним Творец, и продолжать свой подъем с этими новыми качествами, которые называются его сыновьями.

Всё не заканчивается исходом из Египта. Но опираясь на то, что он оттуда вышел и оторвался от своих эгоистических намерений, теперь он может продолжать работать со своим желанием ради отдачи на глубине шореш, алеф, бет, гимель, далет (0, 1, 2, 3, 4).

Восхваление

Восхваление – это благодарность Высшей силе, которая в итоге и вывела нас из Египта. А у самих у нас на это не было разума. И все, что нам нужно, это выяснить сегодня, что же нам с собой делать и что сделает Творец после того, как мы выполним возложенное на нас.

Чтобы не получилось, что мы говорим: «Вернулись мы к Тебе, Творец, и снова вернемся….» – а стремились услышать «голос с горы Хорев», который скажет: «Вернитесь ко Мне, и вернусь Я к вам!»

Человек должен сначала подготовить свое желание, свою просьбу. То есть он должен достичь такого состояния, такого желания, такой потребности, чтобы Творец почувствовал, что человек действительно хочет исправления – чтобы его просьба так тронула Творца, что Он начнет отвечать человеку и раскроется ему.

Чаша Пророка Элиягу

Пророк Элиягу – это сила, которая приходит перед полным освобождением и подготавливает это окончательное освобождение в народе Израиля. Не нужно о ней беспокоиться, ведь написано: «Вот Я, Творец ваш, посылаю вам…» Нужно лишь помнить, что мы ее ждем, потому что она извещает нас о приходе Машиаха.

Не дай Бог, представлять себе, будто придет какой-то человек, которого будут звать Элиягу. Элиягу – это сила, которая пробуждается внутри народа. Она не пробуждается в одном человеке – а только в целом народе, как предчувствие, понимание, осознание полного освобождения, которое скоро должно настать – то есть прихода Машиаха.

Полное освобождение – это приход света и получение народом Израиля огромной силы, которая позволит нам соединить материальное с духовным и, благодаря наступлению этого полного освобождения, которое распространится на все народы, этот мир начнет входить в состояние «мира грядущего» – как называется состояние, которое должно прийти уже после окончательного исправления.

В этом будущем состоянии этот мир также присоединится к духовному вместе со всеми своими желаниями, на всех своих уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом. Точно так же, как когда-то все ниспускалось, разворачиваясь сверху вниз, так сейчас все миры свернутся обратно словно ковер и поднимутся до уровня Бесконечности.

Все миры, все ступени, все парцуфим, сфирот – все соединится вместе в Малхут мира бесконечности, и этим творение достигнет своей цели.

В будущем году в восстановленном Иерусалиме

В будущем году – это значит в следующее мгновение. В это текущее мгновение человек находится при выходе из Египта, а в следующее мгновение он готов оказаться в восстановленном Иерусалиме.

«Восстановленный Иерусалим» означает, что вся Бина и вся Малхут соединятся вместе, и Малхут переймет все свойства Бины и будет вся заново отстроена как центральная точка мира Бесконечности, в которую включатся все намерения ради отдачи, полученные Малхут от Бины в течение всего этого процесса исправления.

Вопрос: Когда человек произносит эти слова: «В будущем году в восстановленном Иерусалиме» – о чем ему стоит думать?

Иерусалим (Иерушалаим) – это «совершенный город» или «совершенный трепет» (ира-шлема). Страх – совершенный, потому что он не по поводу самого себя, а по поводу всех остальных, а еще правильнее будет сказать: через всех остальных – направлен к Творцу. Это страх: а если я проверю себя – не останется ли во мне чего-то еще, чем бы я мог доставить радость Творцу?

И когда человек проверяет это – значит он достиг совершенного трепета.

Кеара – Пасхальный поднос

Вопрос: Что означает особый пасхальный поднос (Кеара) с шестью видами еды: зроа, бейца, марор, харосет, карпас, хазерет?

Это символизирует семь сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут.

Зроа. Хесед (милосердие) – знак того, что это делается со всей щедростью, правой рукой.

Бейца (яйцо). Гвура (мужество) – сила преодоления, сила Бины, это сила Гвуры. И она приходит благодаря тому, что человек закрывает, заворачивает свое эгоистическое желание и готов подняться над ним в отдаче. И именно этим он дает начало новой жизни.

Тиферет. Марор (горькая зелень) – отдача Творцу, средняя линия в своей не подслащенной форме называется «горькая трава». То есть вера выше знания в своей подлинной форме называется «марор».

Вопрос: Значит она горькая?!

Так это представляется человеку! Ведь он пока находится в Египте. Но вы помните, когда едят марор? – В память о мудреце Гилеле, который делал так в то время, когда существовал Храм.

Нецах. Харосет – из него строят все, он похож на глину для строительства дома. Это основа для построения Зеир Анпина или сам Зеир Анпин.

Итак, весь этот пасхальный поднос – Кеара символизирует для нас свойства Творца, которым мы должны себя уподобить. Это словно шесть сфирот Зеир Анпина (Творца), а я – как Малхут должен перенять на себя все эти свойства.

Я – это и есть Кеара, и я, как малхут, удерживаю в себе эти сфирот Зеир Анпина: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Я принимаю их, включаю их внутрь себя. Кеара – это Малхут.

Десять казней

Десять казней соответствуют десяти сфирот. Малхут, которая не может подняться и силой преодоления уподобиться тем свойствам, которые заключены в десяти сфирот, раскрывает свою противоположность им в форме десяти ударов.

Иными словами, десять ударов – это те самые формы суда и ограничений, которые раскрываются для того, чтобы отделить, отсечь от намерения ради себя все желания, способные оставаться связанными с правой линией – во всех десяти сфирот.

Удары – это раскрытие зла, достаточное для того, чтобы отделить желание насладиться, способное присоединиться к каждой сфире во всех десяти сфирот. А то, что неспособно это сделать – остается в Египте.

Удар – это ГАР света Хохма, очень большой свет, который раскалывает огромное желание, находящееся в Египте, на часть, которая навсегда остается там – и часть, которая способна присоединиться к отдаче.

Или можно сказать иначе. Египетские казни – это огромное эгоистическое желание, которое человек ощущает как удары, проходящие по всем его десяти сфирот и помогающие ему подняться над своим эгоизмом.

Если до этого келим Гальгальта вэ-эйнаим и АХАП были перемешаны и включены друг в друга, то десять ударов разделяют их одно за одним во всех десяти сфирот так, что все сфирот Гальгальта вэ-эйнаим оказываются наверху, а все сфирот АХАП – внизу.

Опубликовано в Духовный смысл праздников, Культура, традиции